Sisukord:
2023 Autor: Mary Ward | [email protected]. Viimati modifitseeritud: 2023-05-21 20:23
Kaks mõtlejat lähevad üks-ühele sügavale loomingusse, vaimsusesse ja loodusesse, mis algselt avaldati Cornucopia tuuri jaoks tehtud brošüüris
Björk:
-globaalne-
kõige pakilisem on vaimne ökoloogia, millest te nii julgelt räägite
kust me üldse alustame kliimamuutustega
olen äärmiselt mures lootuse ja meie noorte põlvkondade vaimsuse heaolu pärast
ja nagu te palju mainite: ka vaimne vastutus.. soovitate meditatsiooni abil ökoloogilist parandamist …
ja kui räägite taasühendamisest sellega, mis on püha loomises… või nagu teie raamatus öeldakse:
"kuidas selle sureva tsivilisatsiooni rusudest me sünnime?"
Llewelyn Vaughan-Lee: Teie öeldu põhjal tunnen, et olete kuulnud ka "Maa karjet" ja praegune tegelik vajadus on see, kuidas vastama. Kuidas saame aidata oma maailma tagasi tasakaalu viia?
Vaimne ökoloogia, mis on olnud suure osa minu tööst viimase kümnendi jooksul keskendunud, uurib vajadust vaimse vastuse järele meie praegusele ökoloogilisele kriisile. Jah, me seisame silmitsi "kahe eksistentsiaalse kriisiga, mis arenevad hirmuäratava kiirusega, kliima ja ökoloogilise lagunemise." Kuid Maa ei ole probleem, mida tuleb lahendada, vaid hädas elusolend, kes vajab nii meie käte kui ka südame abi.
Kuigi on juba liiga hilja, on paljud meist ärkamas selle kiireneva katastroofi peale – praeguse aja suurimaks väljakutseks, mis mõjutab nii tulevasi põlvkondi kui ka Maad ennast. Liikide kahanemine, mürgine õhk, plastiga täituvad ookeanid, temperatuuri tõus, tormid ja üleujutused – Maa karjub appi. Mind on sügav alt liigutanud noorte, eriti kuueteistkümneaastase Rootsi aktivisti Greta Thunbergi hääl, kes räägib võimule tõtt, öeldes maailma liidritele: "Te olete meid minevikus ignoreerinud ja ignoreerite meid ka edaspidi.
Te räägite ainult rohelisest igavesest majanduskasvust, sest kardate liiga palju ebapopulaarseks jääda. Räägid edasi liikumisest ainult samade halbade ideedega, mis meid sellesse segadusse ajasid, isegi kui ainus mõistlik tegu on hädapiduri tõmbamine. Sa pole piisav alt küps, et seda niimoodi öelda. Isegi see koorem, mille jätate meile, lastele. Aga mind ei huvita populaarne olla. Ma hoolin kliima õiglusest ja elavast planeedist…”
See viimane lause tõi mulle pisarad silma, kui mu hing kuulis teda rääkimas tõelisest hoolitsusest Maa eest – selle elava kauni olendi eest, kes on meile elu andnud, kes on meid toitnud oma lõputu heldusega, isegi kui oleme Teda kuritarvitanud ja rüvetanud, vägistanud ja rüüstanud Tema keha, mida meie kultuur peab lihts alt meie lõputu ahnuse ja soovide "ressurssiks". Ja alates sellest kõnest on Greta näidanud üksiku inimese jõudu, sest temast on saanud ikoon, katalüsaator, mis inspireerib kasvavat massi noori üle maailma, kutsudes üles Maa tuleviku ja omaenda tuleviku eest, nõudes, et kuuldakse hääli ja Maa hüüdeid.
Kuid tunnistades elulist vajadust selliste meetmete järele nagu süsinikdioksiidi vähendamine ja iidsete metsade lageraie peatamine veiste või palmiõli saamiseks, on minu enda teekond viinud mind sügavamale, et avastada selle kriisi juured, tasakaalutus – kuidas oleme kaotanud olulise sideme loodu, Maa ja kõigi selle elanike püha olemusega. Me kõik oleme osa elusolendist, keda me kutsume Maaks, mis on meie arusaamatu iidne, ja ometi oleme unustanud lihtsa tõe, et maa, millel me kõnnime, on püha, nagu ka õhk, mida me hingame, ja vesi, mida joome. Oleme kaotanud sideme olemusliku ühtsusega, mis hõlmab kogu elu ja selle omavahel seotud olemust. Kõik põlisrahvad ja enamik tsivilisatsioone enne meid mõistsid ja elasid seda olemuslikku reaalsust, mil igapäevaelu toitis nii hinge kui ka keha. Kui tahame oma kodu eest tõeliselt hoolt kanda, peame meeles pidama esimestele rahvastele antud “algseid juhiseid” – kuidas kogu looduga läbi saada.
„Me kõik oleme osa elusolendist, keda me kutsume Maaks, iidne, mis ületab meie arusaama, ja ometi oleme unustanud lihtsa tõe, et maa, millel me kõnnime, on püha” – Llewelyn Vaughan-Lee
Meie ökoloogilise kriisi seda mõõdet, meie püha unustamist, ei teadvustata vaev alt, see on varjatud tragöödia, ja ometi usun, et praegu on meie peamine vaimne kohustus: taastada ühendus sellega, mis on püha kõikjal meie ümber. ja seeläbi muuta elu terveks ja pühaks. Me ei saa enam lubada elamist lahus, isolatsioonis, vaid peame taas saama osaks suurest vestlusest jõgede ja tuulte, merede ja tähtedega. Siis loome taas ühenduse Maa ja Tema iidse tarkusega ning kõnnime koos ootavasse tulevikku, tulevikku, milles meie südames olev valgus ja armastus Maa vastu võivad tervendada ja lunastada tühermaad, mille meie kultuur on loonud. Üheskoos leiame viisi, kuidas elada harmoonias kogu elu mitmevärvilise ühtsusega.
Ja see on kiireloomuline. Maa jätkab. Elame praegu üle tema ajaloos kuuendat massilist liikide väljasuremist. See on meie ühine tulevik, mis on ebakindel: kas me peame kinni oma iidsest lubadusest olla tunnistajaks Tema imele ja ilule, austama Tema pühasid teid; või jätkame oma praegust teed, komistades läbi aina hingetumaks jääval tühermaal, konsumerismi haaratuna, kuni merevee tase tõuseb, õhk muutub liiga mürgiseks, ookeanid liiga happeliseks, meie hing liiga kõle. Jällegi, noore aktivisti Greta Thunbergi sõnadega: "Meil on vabandused otsa saanud ja aeg hakkab otsa saama." Kuid ta ütles ka: "Muutus on tulekul." Tõeline küsimus on selles, kas me oleme avatud tõeliste muutuste osaliseks – südamed ja käed, mis aitaksid Maad, et meie hinged saaksid uuesti ühenduse luua Tema elava olendi maagia ja müsteeriumiga.
Björk:
-isiklik-
Mulle on nii väga meeldinud, kui räägite armastusest, ühtsusest versus duaalsus ja meie siseelu aiatööst.
võib-olla võin mainida, kuna olen muusik ja üritan seda kõike oma töösse põimida
Ma tunnen, et see on ühendatud reverb-kambriga, mille ehitan, et tuurile kaasa võtta ja lavale asetada ….
mitteüllatav alt näeb see välja nagu ühe inimese kabel. sageli, kõiges teatris, tehakse need hea väljanägemise järgi ja seejärel kinnitatakse hiljem, et need hästi kõlaksid.
aga ma tahtsin proovida alustada sellest, mis kõlab hästi, ja tegin koostööd akustikuga. ja see oli nii inspireeriv, kui kujundid hakkasid ilmuma, kuigi need olid templite ja katedraalidega võrreldes miniatuurid, sobitusid need esteetilise keelega! heli inspireeris neid ehitajaid, kas mitte !!!! Ma tunnen sageli, kui häält soojendan ja mu pea hakkab resoneerima, et heliliselt meie kolju sees on meil oma isiklik kabel. ja sel viisil on minu uue reverbikambri kuju, selle lagi seda laadi.
matriarhaalne kuppel
niiskus, mille reverb annab toonile
ühendab ja suhtleb
(kas kuiv noot on kuidagi asperger?)
Ma arvan, et see kajastub tundega, mis tekib pärast head joogatundi
mõned õpetajad mainivad meditatsioonis kaussi, mis meie pea kohal hõljub sooja mett täis
küllusekauss meie kohal
mesi on saadaval, et seda vajadusel metafüüsiliselt üle valada
ravimaks "vaimset autismi" (nagu on mainitud teie raamatus spirituaalne ökoloogia)
meie sisekatedraali koolitamiseks
nii lühid alt minu reverb chamber, see on selline "kas ma võin nüüd koju minna?"
„Kui ma ei kasva väljapoole armastuse poole, siis paiskun sissepoole enesehävitamise poole“
aga nagu sa ütled: "terviku siseelu … leidke oma siseelu, kuid see pole ainult teie siseelu, vaid kogu sisemine elu"
see on vaimne hooldus, aiandus või nagu see, mida mainiti teie onondaga rahvast käsitlevas raamatus, on nende tere: "Aitäh, et olete terve"
mõnikord langen laval lauldes liigse pingutuse lõksu, paljudel esinejatel on kombeks sellest lihasse saada, mis kristalliseerib emotsiooni, koaguleerib seda veidi, läheb huligaansusse, mees, töömesilane (minu mikrofon nimega shure 58 on just see) ja reverb kamber on katse jäädvustada naiselikumat ja vähem läbitungivat helielamust lakke külvatud välisalvestusmikrofonidega
kas sellel on mõtet?
või kattuvad sellega, mis on igapäevane sufi rutiin algajale ?
olen uudishimulik füüsilisest ja helilisest suhetest igapäevapraktikas
Ma arvan, et otsime oma igapäevaelus rütmi, kus saaksime oma rinna avada
aga meie meeled on keerulised ja tahame mänge mängida
Ma arvan, et inimestel on Islandil see äge side loodusega
see on omamoodi meie kirik
Kui siinsetel inimestel on surmajuhtumeid, lahutusi, draamasid, vajavad nad leevendust, lähevad nad matkama
mis viib meid millegini, mida ma tahtsin ka teiega arutada
Ma olen vist lapsest saati palju õues kõndinud ja nii hakkasin laulma ja võib-olla juba varakult ühenduses millegagi, millest lugesin hiljem jungismist kui individuatsiooniprotsessist, minu suhe meloodiate ja matkamise vahel on omavahel seotud ja kangekaelne.
(vabandust, see on teemaväline, aga kas olete lugenud Leonora Carringtoni "allpoolt"? mõned inimesed nimetavad seda Jungi punase raamatu naiste versiooniks)
Mind huvitab, mida te nimetate erinevuseks elementaarse armastuse ja psühholoogilise vahel
Kui endisest armastusest lihast liiga palju treenitakse, kas distantseeritakse viimast?
ühte teie kõnet kuulates mõtlesin laulule, mida kipun maikuus esitama koos Islandi kooriga hamrahlíðarkórinn
seda nimetatakse "kehamäluks" ja see on veidi megalomaaniline, käsitleb elu suuri probleeme, saatust, armastust, emaarmastust, seksuaalarmastust, surma ja muud
Iga teema kohta on üks salm, kui me nende üle liiga palju mõtleme
või see, mida Einstein nimetas "eraldatuse optiliseks illusiooniks"
ja siis on refräänid pidulikud: umbes hetkest, mil me klõpsame oma kehasse, väljume peast ja sulandume graatsiliselt iga teemaga
või nagu sa ütled: "mehelik, et peate asju parandama … pigem ärkama oma ühtsuse peale"
minu sellekevadine etendus kannab nimetust küllusesarve, see on katse võtta omaks matriarhaalne nurk, multitudian tähistab kõike, mida loodusel on pakkuda (väidetav alt tähistab keisrinna tarokaart)
aga see on ka kummaliselt naeruvääristav koomiline postapokalüptiline ulmelugu
muusika, mida sellel saarel mängitakse, mille poole me kõik pärast keskkonna kokkuvarisemist põgeneme
meist võivad saada taimede, lindude ja inimeste kokkupõrgetest tekkinud mutandid
aga me oleme bioloogiliselt viljakad ja võimsad
ma arvan oma kaugeleulatuva huumoriga
see toimib mingi hoiatusena … ?
me peame kohe reageerima
Llewelyn Vaughan Lee: Millest jagate oma muusikat ja oma "kajakambrit", sooja meekaussi, saarelt, kuhu me kõik linnuna põgeneme ja taim ja inimene, räägib minuga kuuluvuse kvaliteedist, naasmisest kuuluvuskohta. Nii suur osa meie tänasest maailmast tundub võõrana, ebaloomulikuna, justkui oleksime eraldatud oma päriskodust, loomulikust olemisviisist. See on midagi universaalset ja sügav alt isiklikku, koht, mida kutsume koduks nii oma kehale kui hingele. Koht, kus oleme kõige lähemal sellele, mis on meie sees kõige sügavamal, mis annab elule tõelise tähenduse.
Kui olin kuueteistkümneaastane, äratas mind lugedes lihtsat zen-koaani: "Metshaned ei kavatse oma peegelpilti heita, vesi ei taha nende kuju vastu võtta." See ütlus avas ukse, mille olemasolust ma isegi ei teadnud, ja oma internaatkooli halli maailma asemel leidsin end värvide, valguse ja naeru paigast, kus päikesevalgus jões veest sädelemas. Hakkasin ka mediteerima, istudes kohal tühjuses. Tulin koju, leidsin koha, kuhu kuulusin, ja olen seal viibinud sellest ajast peale.
Kõik tänapäeva keerukuse all ma usun, et me kõik igatseme enda lihtsust, mis on täis imesid ja maagiat. See võib olla maatüki hooldamine, lillede või köögiviljade kasvatamine või muusika mängimine või vaikuses istumine. See on hinge kadunud aed, müüriga ümbritsetud aed, mis ootab oma ukseava leidmist, rooside ja kuslapuu lõhn, mis kutsub meid. Või võib see olla südame kutse armastusele, mis näib viivat meid mööda kummalisi segaseid teid kurbusse ja pisaratesse, kuid lõpuks, ühel päeval, mõistame, nagu Rumi ütleb:
Koha, kuhu kuulume, leidmine on hinge püüdlus, tagasipöördumine armastuse juurde. Mõnikord võib eluteid mööda kõndides olla hea küsida: "Kas see tee viib armastuseni?" Kui jah, järgige seda, sest see on meekauss, mis ootab maitsmist, tuntud ka kui "magusus, mis oli enne mett või mesilast".
Mõne jaoks kulgeb teekond läbi vaikuse, teiste jaoks läbi heli või mõlema kombinatsiooni. Alati on mõistatus ruumis, nagu uks salajasse aeda. Kui on julgust hoida ruumi – mis müstiku jaoks on palvekoht –, siis saab elada seal, kus kohtuvad maailmad, kus tekib müsteerium, vormitu vormiks, kus süda on avatud, kus kõlab hing on kohal.
Ma otsisin vastuseid, kuid see oli ammu. Üha enam, mida vanemaks saan, eelistan jääda teadmatusse, nagu siis, kui pool sajandit tagasi esimest korda meditatsioonis istusin, mitte midagi oodates, vaid mind imestama. See on minu jaoks palve, vaim, armastus, kevadpunga avanemine mu aias ploomipuul.
Björk:
-kultuuriline-
see on võib-olla pisut veniv, kuid mul on omatehtud teooria impeeriumide äärealadel asuvate riikide ja kultuuride kohta, mis jagavad midagi
ma tahtsin teilt kuidagi küsida sufi kohta ja kuidas see on reisinud?
Ma kuulen, et viitate oma kõnedes sageli lääne tsivilisatsiooni suhtumisele vaimsusest versus põlisrahvad
võib-olla on olemas ka kolmas rühm, teise maailma inimesed ?
kultuuritud, kuid loodusega seotud ?
mainisite, kuidas "traditsiooniliselt olid sufi müstikud erakud, ääremaa inimesed", "pühkijad, pühkige vaimsuse tolm"
see muutis mind islandlasena uudishimulikuks, sest sageli on tundunud keeruline ühendada oma juuri millegi kreekaga (võrreldes näiteks USA kinnitusega)
või "Esimese maailma riigid"
muidugi on ohtlik üldistada rahvustega, aga huvitav, kas sufi veen läks sellest pagasist kuidagi mööda?
Kas see on ehk oma disainilt humoorikas prangster, libe ja keeldub allumast neile kreeka veergudele?
Islandil kasvatati meid juttudega, mida mõned tänapäevased DNA testid näivad toetavat: naiseliku poole pe alt (DNA jaguneb niimoodi) oleme keldid ja siis on teooriaid, et keldid pärinesid foiniiklastelt. kes olid paadiinimesed ja põgenesid Vahemerelt, kui roomlased võimu üle võtsid ja hiljem Iirimaale kolisid, et viikingid nad röövida
muidugi on see äärmuslik lihtsustus
peaaegu pseudoteadus
Alustasin ühe oma laulu "aatomitants" põhjamaade mütoloogia ja sufismi ühendamise fantaasiale. lugu on 5/4 ja tsüklilises stiilis, puudutades mänguliselt keerlevate dervišide liikumist, aga ka "vikivaki" - skandinaavialikku ringtantsu. loomulikult räägib lüürika armastamise kunstist.
Ma kirjutasin selle koos oma sõbra filosoofi ja autoriga oddný eir. ta juhtis mulle tähelepanu veel ühele omatehtud teooriale, mida arutasin varasemas vestluses Timothy Mortoniga: teooria on katse asetada kõik religioonid ja vaimsused liiga lihtsustatud skaalal naiselikust mehelikuni. kui jah: siis oleks zen-budism kõige abstraktsem ja meessoost ning seisneb enese tundest väljapoole asetamises, enese tühjendamises, tühjendamises, kuni jõuab nirvaanasse ja saab ekstaasis osaks tervikust. ja sufism oleks siis vastupidises otsas, hüper naissoost, täielikult hülgama ja pidev alt armuma kõike, päeva, söödavat toitu, ümbritsevaid inimesi ja hetke ning keerleks ekstaasi, kuni jõuab haripunkti ja tühjendab end ülev olek ?
2 erinevat marsruuti samasse sihtkohta ?
See täielik hülgamise tee on mind ilmselt alati köitnud ….
aga võib-olla on need sufismi kohta halvad klišeed. räägite ka selle äärmisest valust ja teie sufi harust, kas see on ilma muusikata?
(mu absoluutne lemmiklaulja on abida parveen. sufi laulja Pakistanist)
on veel üks lugu, mida meile lapsepõlves räägiti, et kui kuulsime, et ristisõdijad olid umbes tuhat aastat tagasi teel meie poole
oli kangelane nimega þorgeir, kuulame seda wikipediast:
nii mingil kummalisel moel jäi paganluse uks avatuks tänase päevani
sarnane sellele, kuidas Jaapanis peetakse šintoistide ristimisi ja budistide matuseid
ja minu vaatevinklist jäime seetõttu avatuks ka loodusele ?
ja selles ma leian lootust
võib-olla "teise maailma" äärevaated …. võib inspireerida?
Llewelyn Vaughan-Lee:
Ma kuulun sufi traditsiooni, mis on sajandite jooksul rännanud Lähis-Idast Indiasse ja seejärel läände. Kui olin üheksateistkümneaastane, kohtasin oma õpetajat, valgejuukselist venelannat, kes oli just naasnud Indiast, kus teda õpetas välja sufi meister. Tema väikeses toas Põhja-Londoni rongiteede kõrval istudes kogesin armastust. Mitte isiklik armastus – mitte ema soojus, keda mul pole kunagi olnud, ega armastaja puudutuse õrnus, vaid lihtne, puhas, piiritu, pingutuseta jõud, mis imbus läbi kõigi minu kaitsemehhanismide, kõigi minu samastumise mustrite, minu enesetunde.. Esimene armastus, mida ma kunagi teadsin, oli jumalik kohalolek, see magus vein, mis joovastab kõike, mida see puudutab, muutes iga raku minu kehas elavaks rõõmus ja imes.
Sufism on armastuse tee, mis töötab inimsüdame müsteeriumiga. See armastuse niit on viinud teekäijaid koju eri riikides ja erinevatel aegadel, kuid see on alati sama hinge teekond lahusolekutundest ühinemiskogemuseni. Seetõttu alustab Rumi oma kuulsaimat luuletust Masnavi ney flöödi hüüdmisega, pilliroog, mis on roostikust rebitud, igatsedes naasta allika juurde.
Sufismil on palju vorme, mõned muusika ja tantsuga, nagu Rumi dervišide keerisemine, mõned, nagu minu enda traditsioon, lihts alt vaikus ja mälestus. Teekond võib olla sama, kuid südamed on erinevad ja erinevatele südametele sobivad erinevad viisid. Kuid alati on see alistumine armastusele ja Armastatule, armastuse allikale, nagu te ütlete, hülgake, andke end armastusele ja armastatule. Ja jah, see on naiselik selles mõttes, et see algab igatsusest, armastuse naiselikust poolest, karikast, mis ootab täitmist.
Armastus on universumi võimsaim jõud. Armastus tõmbab meid tagasi armastuse juurde, armastus paljastab armastuse ja armastus teeb meid terviklikuks. Hinge sügavuses armastatakse meid rohkem, kui me teame. See on inimeseks olemise sügavaim saladus, armastuse side, mis on meie olemuse keskmes ja kuulub kõigele olemasolevale. Ja mida rohkem me seda armastust elame – seda rohkem me anname end sellele inimlikule ja jumalikule müsteeriumile –, seda täielikum alt osaleme elus sellisena, nagu see tegelikult on, selle imestuses ja hetk-hetke ilmutamises. Ja armastuse ja elu sügavaim saladus on üksolemine, mida sufid nimetavad olemise ühtsuseks.
Suur sufi, Ibn 'Arabi, kirjutas sellest ühtsusest, sellest ühtsusest, mis on elu alus ja mida me võime nüüd ära tunda kõigis looduse vastastikustes seostes, selle vastastikuses olemises… Ja ta rääkis ka armastusest ja järgides armastuse teed, mis hõlmab kõiki inimkonna ilmseid lõhesid:
Mu süda on muutunud igas vormis võimeliseks:
see on gasellide karjamaa ja kristlike munkade klooster, ja ebajumalate tempel ja palverändurite Kaa'ba, ja Toora ja Koraani raamatu tabelid.
Ma järgin armastuse religiooni: olenemata sellest, kuidas Armastuse kaamelid võtavad, see on minu religioon ja usk.
See mees, keda sufid kutsuvad suurimaks šeikiks, räägib lihtsa ja võimsa kujundiga ruumist, mis ei tunne piire, kuid kuulub armastusele. Müstiku, armastaja jaoks on kõikjal pühendumise koht, meie armastatuga kohtumise koht. See maailm – oma arvukate vormide, valguse ja pimeduse, kurbuse ja rõõmuga – on püha ruum, koht, kus armastus paljastab oma saladused, kus jumalik ühtsus tuleb meile vastu. Kõikjal meie ümber on lõputu ilmutus, tuul sosistab armastuse saladusi, sõnumid meie südame armastatud inimeselt. Jumalik kutsub meid nii mitmel viisil, koolibri joob nektarit minu aias, rebane hiilib linna prügikastide vahel. Pühal viisil kõndides, iga jalg puudutab maad nagu suudlus, tunneme seda kohtumispaika, seda kuuluvust.
Viiskümmend aastat on minu enda teekond armastusse jätkunud. Minu jaoks pole see enam isegi vaimne tee, vaid lihts alt olemise viis, armastusega olemine. Jah, see on olnud teekond, teekond minu äärteni ja kaugemalegi, vaiksesse tühjusesse ja siis tagasi, jalad maad puudutamas, Maa tarkust tundes, Maa kisa kuuldes tema praegusel ajal. hädas.
Ja see on armastus, mis sisaldab palju lugusid, lugusid, mis on kootud elu kangasse, lugusid sellest, mida te nimetate "paganluseks", mis teab, et Maa on püha. Lood, mis teavad inimlikkuse ja südame saladusi, sest armastaja, müstiku töö on põimida armastuslugusid loomingu kangasse. "Tulge aja ringist välja armastuse ringi," hüüab derviš. Selles armastuse ringis on kohal kõik meie lood. Olen ka zen-munk, kes pühib kloostrihoovi, ja taoistlik erak oma onnis oja ääres. Minu juured on tühjuses, mu laul on inimkonna laul, mu pisarad Maa pärast ja ime pärast, mida vaevu nähakse – maagia, mida vaev alt tuntakse, valguse pärast, mis hääbub. Need on vanad viisid, ajast enne aega. Mäletan, kui värvid õhus laulsid ja maagia ei olnud mõistatus, vaid viis elada.
Ikka ja jälle pöördun tagasi teadmatuse paika, südamevaikuse ja loomingut läbivate armastuse tekstuuride juurde. See maailm ei ole selline, nagu me arvame; see on valmistatud ainest, mis ei koosne aatomitest ega osakestest ja selle sügavuses on peidus laul. Võib-olla olen mõnel hetkel oma elus seda ainet puudutanud, tabanud rea sellest laulust. Võib-olla olen tundnud maailma südant oma unenägudes või ühel veel varahommikul kõndides. Kuid miski pole kindel, miski pole kindel, sest armastajad, kunstnikud ja müstikud elavad äärel, kus liiv aina nihkub, rannajoon liigub ja armastuse ookeani hoovused jooksevad sügavamale, kui me eales arvatagi oskame.
